A. 達摩經典語錄
達摩祖師南印度人，原名「菩提多羅」，後改名為「菩提這摩」。因曾傳授武藝與少林僧人，故被稱為「一代宗師」。真實這摩祖師主要是宣傳「二入四行』禪法。是中國佛教的始祖。達摩祖師的思想，對中國文化起 了很大的影響。（武僧：阿彌陀佛） （大霧）
三王子睡在樹上，一隻白雕從前面飛過，三王子受到驚嚇墜下，來到雲霧繚繞的森林中往前走著，看到一間茅屋坐著一位老者。 三王子（青年達摩）在夢中跌落到一片大霧彌漫的森林，行到深處只見一位老者端坐。
三王子：老伯！這是什麼地方？
老者：對你來說這是個陌生的地方，就算告訴你，你知道也等於不知道。
三王子：你才不知道呢！這里是我的國土，將來我還要在這里繼承王位！
老者：你目前對自己的處境都不能把握，將來的事你能肯定嗎？我看你還是隨遇而安吧。
三王子，在迷霧里轉了一圈又回到原來的地方。 三王子：不知道霧什麼時候才能散？
老者：在你眼中所見的都是虛幻的景象，在我看來什麼都沒有。
三王子：老伯，你在這里做什麼？ 老者：在等你呀。
三王子：等我？我都不認識你。 老者：可是我認識你。
三王子：那有什麼稀奇，誰都知道我是三王子。 老者：我不但知道你是三王子，還知道你的過去和將來。 三王子：將來？你剛才不是說過不能肯定嗎？ 老者：但是我能肯定你的一切。
三王子：好，遠的不用說，今天我會發生什麼事？ 老者：必遇凶險，九死一生。 三王子：那然後呢？
老者：跟我一樣，一坐九年。
三王子：你竟敢對我胡言亂語！你到底是誰？ 老者：我就是你。 三王子：是我？
納悶，抬頭看，老者消失。
（皇宮）
這時，老頭來人報，國王病變，請三王子速回。在回宮的路上遇到眾人的暗殺，九死一生的逃回宮中。
般若多羅法師：大膽無形，竟敢附身人體。
附體：哼！我來報仇的，他滅我王朝殺我全家??再過半個時辰，他就跟我一樣啦！哈哈??
法師：唉??孽障！你們這樣殺來殺去有完沒完啊？化解仇恨唯一的方法，就是用慈悲的心去原諒他人。你為報仇多殺一人就多加一份罪業，如果還執迷不悟，將來必墮地獄！ 附體：??
法師：這樣吧，你先把仇恨拋開，我替你超度，你才可有機會往西方極樂國修行！免受輪回之苦。 三王子：『西方極樂？！
國王附身飛身拜在法師的面前: 「多謝法師指點！」 法師：『善哉善哉！」O ma ni be mi hong! 國王：『發生什麼事了？！」 三王子：『沒什麼！沒什麼，你休息以下吧？！」 大王子問法師：『法師，真有地獄嗎？
法師：說有也行，說沒有也行，若一心行善，那就沒有地獄；如果作惡多端，地獄之門便因此而開。 二王子：照你說，有地獄就有西方極樂國。 大王子接著問：可是，那個地方在那裡呢？
法師：若作惡多端，西方極樂國離你十萬八千里，若一心行善，西方極樂國就在你眼前！
二王子：法師，如果想做惡事而沒有做成，可否往西方極樂國呢？
法師：心想罪孽來懺悔
法師問：請問三位太子，世上還有什麼東西比這顆明珠更珍貴呢？
大王子：這顆寶珠可照亮世上萬物，世上再沒有寶物可與之相比，只有法師之德行才配擁有此物。 二王子：我想說的都被王兄說了。
三王子：寶珠之光只照耀他人不能自照，我認為世上最寶貴的是智光。
二王子：什麼是智光？
三王子：智光就是智慧之光，不但可以照明人的內心，更可辨別是非。
法師：諸物之中，何物無相？ 三王子：諸物之中，不起無相。 法師：諸物之中，何物最高？ 三王子：諸物之中，人我最高！ 法師；何物最大？ 三王子：法性最大！
法師：郡王所贈，我已心領。
三王子：法師，可否讓我替父王做個東道？ 法師：那好吧！」 三王子：請
(宴會)
法師：你看著窗外是不是有很多事在想？ 達摩：你閉目打坐，不也有很多事在想嗎？
法師：過去的已成事實，將來也沒有什麼可想的。光想肚子是不會飽的，
三王子：齋菜雖然清淡，若每天如是，恐怕營養不良，身體虛弱。
法師：牛那麼健壯，不是也吃草為生嗎？
三王子：牛的身體結構和人不同，所需結構有不同。 法師：我從小到現在都是吃齋來維持體力。人和牛的口腔內都是平齒，其實人吃肉類是違反自然法則。
三王子：人是萬物之靈，怎能和禽獸相比？我認為背脊向天的都可以吃，（說此時身邊奴僕嚇得哆嗦）
法師：那他（指奴僕）也可以吃了？看來三太子的智光忽明忽暗，若能拋開雜念，專心修行，將來必定能弘揚佛法，普度眾生。
三王子：我跟法師不同。你自幼修行，而我貴為王子，我想我此生與佛無緣。 法師：那好，一切隨緣吧！
看見法師故意忘記拿走的東西，打開錦囊：未曾生我誰是我？生我之時我是誰？ 三王子：我是誰呢？
（不日國王畢。三太子放棄王位的繼承隨緣走了。）
（盤若多羅法師處） 法師：是誰叫你來出家？
人甲：是迦藍大師讓我來出家！（被打一棒）
法師：一點主見也沒有，難道你沒有一點自發性嗎？ 人甲：是我自己要出家！（又被打一棒）
法師：一點也不懂尊師重道，自作主張。再說一次！ 人甲：啊？（楞在那裡）
法師：看你個性單純，稍有善根，我就收你為徒吧。
法師：那你又為何來出家？（問旁邊的三王子，三王子不說話。）
法師：你又不是啞巴，為何不說話？
三王子：任何答案都不能說明我求佛之心，不如不說。 法師：好，既然你有求佛之心，那就先去蓋一間穩固的自修室，以表心跡。
（於是三王子開始蓋房子。眼看就要搭好，突遇兩個人打架，給毀壞了。心裡很無奈，剛想去吃送來的飯，結果一隻松鼠從下面過，又給打翻了，飯也沒得吃了。只有繼續蓋，餓了吃打翻在地上的飯菜，到晚上了，房子只搭起框架，剛燃火想烤烤火，又下雨了，把火熄滅了。只得跑進只蓋了屋頂的房裡，正想吃缽里剩下的飯，又起了大風，把屋頂掀翻，構架吹垮，並開始下瓢潑大雨。王子仰望天空，低頭看著托著的缽里逐漸乘滿的雨水，若有所思。）
第二天，法師來到。
法師：或許你與佛無緣，還是放棄吧！以後不用送飯給他了。
把房子蓋好了，被法師的弟子看到於是去請法師。法師來時王子又把房子給拆了。
三王子：弟子愚昧，花費了這么長時間才蓋好自修室。 弟子：這樣算蓋好了？
王子：說蓋好了是不對，應該說找到了。佛道修行在心中。
法師：隨我來。@於是給他剃度。 第一刀：斷除一切煩惱 第二刀：誓修一切善法 第三刀：願度一切眾生
法師：記住，我死後六十七年，你才可以去震旦傳法，不要操之過急。
（驅趕僧人）
六十七年後，在達摩祖師原來的那個國度。
異見王：僧人終日不耕不種，受人民供奉，只會鑽研佛理，什麼是佛？居然沒有人可以給我解釋！全是迷信，盲目崇拜！全部還俗，不得再返佛門！
正在驅趕毆打僧人時，達摩祖師之徒弟出現。
異見王：你凌空而至，動作如飛，究竟是正是邪？ 達摩徒：郡王若能辨別正邪，便不會排斥佛法。 異見王：看你似是能言善辯。
達摩徒：我雖不懂太多，但可解你心中疑惑。 國王：什麼是佛？ 達摩徒：見性是佛。 國王：性在何處？ 達摩徒：性在作用。
國王：若作用時是何處出現？ 達摩徒：若現於世，當有其八。 國王：何為其八？
達磨徒：在胎為身，處世為人，在眼若見，在鼻辯香，在口談論，在手執足，在足奔行，遍見時卻如微塵訊息，識者知是佛，不知者喚做精魂！君王可有所領悟？(說時拔君王身上劍)若未有領悟，貧僧便死於君王前！ 國王：你果然深懂佛理，你師父是誰？ 達摩徒：就是你三叔：菩提達摩。 國王：我三叔？他還未死嗎？
(侄送達摩）
達摩：異見王，請代我收拾行裝。
異見王：好的！三叔，你真的決定要去震旦傳法？」 達摩：我一定要去挑選一名衣缽弟子，讓禪宗佛法在震旦發揚光大。
異見王：三叔這樣的高齡，對於山海阻隔萬里迢迢的旅程太辛苦了吧？可以不去嗎？ 達摩：這是天命！ 異見王：那就讓侄兒效勞，通知震旦的佛寺接待三叔吧？ 達摩：一切隨緣！
（東林寺）
達摩祖師東渡中國，經過三年航程，於梁武帝普通元年在南海登陸，當時中國正處在南北朝時代，戰亂頻頻，民不聊生，達摩祖師除了弘揚佛法，普度眾生外，還要找出他的衣缽傳人。梁武帝因篤信佛教，大行佛道，故在他統治的領域，還能維持小康水平。
布告：天竺達摩大師要來弘揚佛法，我東林寺來迎接，各寺主持聆聽大師講經。
講經法會上達摩祖師坐在台上卻只翻了經書又關上，並不講，走下台來。 僧人甲：「哦，我明白了，天竺僧人講經不用口」 僧人乙：「不用口怎麼說話呢」「
達摩祖師在樹下禪坐。
東林寺甲：大師兄，那不是天竺僧人嗎？
大師兄：我跟你們說，在污泥之中長出清潔的蓮花，你們只可取妙蓮之潔凈，絕不可取污泥之渾濁。
僧人甲：想不到大師兄隨口就能悟道。連污泥之蓮花也可取。舍其繁絮，取其精華，妙哉妙哉！
達摩：不變隨緣，隨緣不變。污泥能生蓮也是好泥土！ 大師兄：照大師所言，那凡事豈不是沒有定論，壞的東西也有可取之處，這是什麼道理啊？ 達摩：沒好沒壞，因人而異。 ??大師兄正要打師弟
達摩：你現在是手握成拳，還是拳握成手？ 僧人乙：這道理等於先有雞還是先有蛋？@幾個小和尚開始爭論是先有蛋還是先有雞。
達摩：沒有先後，兩者都對。要視乎造化而定！
僧人丙：哦，我明白了！大師之言，一切隨緣不要執著！普通人隨緣即變，得道者隨緣不變！ 說來說去，模稜兩可。我不明白。
達摩：你最好先去找個能令你明白的人。 大師兄：說了半天，我看那個人就是你。 達摩：不是我！而是你自己。
大師，你也算是了悟了的人，那麼我問你，人死後往何處去？ 不知道。
你也有不知道！ 因為我還沒有死。 ?? （禪堂）
大師兄：入了靜室不能說話啊！ 眾師弟：是，師兄。
達摩祖師：裡面在做什麼？ 僧人：坐禪三日三夜不許說話。 突然一陣風將油燈吹滅了?? 師弟：啊！油燈滅了。 另一位：你為什麼說話？ 大師兄：我們不能說話。
小師弟得意： 只有我沒有說話。 眾人：啊？！
此時達摩祖師在桌上磨著瓦。 小師弟問道：大師在做什麼？ 達摩祖師：你們在做什麼？ 大師兄：打坐成佛！
達摩祖師：我在磨瓦成鏡。 大師兄笑：磨瓦豈能成鏡？
達摩祖師：既然瓦不能成鏡，那坐禪又豈能成佛呢？ 中年僧人：那怎樣才能成佛？ 達摩祖師：要知道佛並無一定的形態，而禪也並非坐或卧，你們只知道打坐，而不知道為何打坐，這樣永遠不見大道。
僧：那怎麼樣做才能見大道呢？ 達摩祖師：從根本上修。 僧：什麼是根本呢？
達磨：心為根本，罪從心生，還由心滅，一切善惡皆由心生，如果這個道理都想不通，只在表面上下功夫，徒然浪費時間。
（會見梁武帝）
梁武帝：風吹鈴動啊！
達摩祖師：依我看是皇上的心在動吧
梁武帝：大師所言極有道理，不枉朕跟你相見一場。 達摩祖師：貧僧身在遠方，早聞梁朝君主有菩薩皇帝之稱。我遂航海而來也是為了廣傳佛法。
梁武帝：你來得真好。自朕登基以來，修佛寺、造佛像、抄寫經卷、供養僧侶無數，敢問大師，朕有何功德？ 達摩祖師：無功無德，這好比隨形的影子，說是有，實際上卻是沒有。
帝：那麼做什麼樣的事才算有功德呢？
達摩祖師：潔凈圓滿的得道者才算有，這種功德世上是求不到的。
帝：請問大師，這世上有沒有佛呢？ 達摩祖師：沒有。
梁武帝：身為僧人，你可知你自己是誰嗎？ 達摩祖師：不知道。
梁武帝：真是話不投機，來人，送客。
達摩祖師一葦渡江，去了北魏。志公告訴梁武帝達摩大師是觀音大士，傳佛心印。梁武帝後悔，准備派人去請。達摩祖師在河南嵩山少室山達摩洞面壁九年。北朝北魏全國都知道了嵩山有個不倒翁，長年打坐不吃不喝。消息傳到了南朝。梁武帝命一位將軍帶人潛入北魏去請達摩。結果用馬把繩子都拉斷了，達摩坐禪紋絲不動。 梁武帝：「這樣都請不動他。看來朕與真佛如此無緣」。 志公大師：若是無緣，何必強求？
梁武帝：當年我問他，我為佛門做這么多善事，有何功德，他竟然說沒有。
志公：皇上本有功德，但常掛在口中，要人稱贊，便是可以貪圖功德，善惡抵消，也就沒有功德啦。皇上要知道，佛本身並無實質，只存在心中，皇上既問佛在何處，若皇上心中無佛，又豈來有佛之理呢？
梁武帝：我問他是誰？那他也不能告訴我不知道。 志公：想不到達摩大師已達無我之境界。 志公大師：說是無緣卻是有緣。有緣無緣全是一念之想。 梁武帝：對呀，我在這里不一樣可以與聖僧神交。
（菜地）
志公大師：你跪了大半天了，是不是有話要跟我說？ 神光：徒兒仍不時做惡夢，請師父賜徒兒解脫之法。 志公大師：我不是說過嘛，昨日種種昨日死。你多念些
經文。今日種種今日生。
神光：但徒兒每天都念了不少經啊？ 志公大師：那就要再繼續專心念下去。 神光：徒兒每天念經都是誠心求悔的。
志公大師：那就不對了。念經時要心無所求。
志公大師：為大眾操勞也是一種修行。你以後的修行在我之上。一念之善也可成佛。君子應自強不息。 神光：那是儒家之說。
志公大師：釋道儒本一家，哪有分別？最重要的是心安理得。神光，不要太執著。
（荒郊）
一隻中箭的鳥兒掉在祖師的.手上。達摩祖師：唉！要知道今日成為鳥，全是前世造業。中箭受傷，也是因果循環所致，你心中不要存有怨恨，我為你受三戒皈依，他日做人好修行，去吧！
達摩祖師：在找你的獵物是吧？你一箭能射幾只？ 獵人：一隻，有時運氣好可以射到兩只。
達摩祖師：我看不止，有時還可射到懷孕的獵物。 獵人：對，哈哈，那就不止兩只了。
達摩祖師：我只可以射到一隻，但射到那一隻，萬千的眾生就能得到安詳。 獵人：那一隻是什麼？ 達磨：就是你！
獵人：我不殺生，還有別人呢！
達摩祖師：血肉淋漓味足珍 一般苦痛怨難伸 設身處地捫心想，誰可將刀割自身？
（刀割自身） 師兄甲：為了逃避做惡夢晚上不敢睡覺，這不是辦法啊？ 神光為避免做惡夢不睡覺讀經，要睡就用刀刺自己。師見狀也割自己。
神光：師父，你干嗎割自己？ 志公大師：我割與你何干？ 神光：徒兒心痛啊！
志公大師：我還以為你是沒感覺的人，我們修道之人必遇魔障，佛心堅定才能沖破。
（飯館）
空智：我們潛修佛法不應有得失之心，貪圖名聲就會有喜怒哀樂，應超越善惡得失，才可四大皆空。
空智：這位是達摩大師吧，貧僧空智佛理膚淺想請大師指教。心、佛、以及眾生，這三者都是空。體驗的事物也有如假象，無聖無凡、無施無受、無善無惡、一切皆空，對不對？
達摩祖師打他一拳。 僧愕然：你為何打人呢？
達摩祖師：你既然說一切皆空，那何來痛苦呢？看那看不到的東西，聽那聽不到的聲音，知那不知的事物，才是真理。
僧頂禮：言語無法說清，只有用心來感受。
（兔兒）
神光：女施主你不要做傻事呀。你雖然做錯一點事情，也不要責罰自己。只要知錯能改就行了。
兔兒：不倒翁之說也只是傳聞，我不知道去還是不去的好。
神光：這就不對了。你既有心求佛，就先要有信心，才有機會達到目的。人生在世短短數十年，除了孩提不懂事，以及年老體力衰退，吃飯睡覺的時間，剩下來的只不過一萬多天。我們應該把握寶貴的光陰多做善事來彌補過失。
備註：人生真的如過客，就跟在旅店住一晚一樣，其他時間沉淪三惡道很長時間。
（斷臂求法）
達摩祖師：你跪在雪中已有三天三夜，有何所求？ 慧可：請求大師為我安心。 達摩祖師：你心有不安？
慧可：我雖致力求道，但總有不安之時。 達摩祖師：那將心拿來，我為你安。 慧可：我怎麼找不到那顆不安的心了呢？ 達摩祖師：我已經將你的心安好了。 慧可：求大師收我為徒。
達摩祖師：你向我求法，為何不先省悟自己？ 慧可：？？？！
達摩祖師：若知前世因，今生受的是；若知來世果，今生做的是。
回首往事，歷歷在目，百感交集，就在此時慧可將自己的一隻手臂斷除了??
達摩祖師：你竟有斷臂求法之決心，那還有何不可呢？先賜你法號為慧可。
（寺院遇強盜）
方丈：施主，你真的需要，你就拿去吧！
師兄弟們，你們身體虛弱，在我離開之前將傳授你們一些鍛煉筋骨之法，以收強身健體之效。武功和文字都是一樣，有動態和靜態的一面。其實，我們日常生活的表現，如吃飯，睡覺也不離開這個范圍。你們欲想參悟禪機，只要用心觀察，一舉手一投足也有其禪意存在。
（千聖寺）
達摩祖師：我即將西返天竺，你們把修學的心得說來聽聽。
徒一：文字在闡明佛法真諦，不可執著文字，但也不可舍離文字，始能得道之受用。 達摩祖師：你只得到我的皮而已。
徒二：據我了解，好象慶喜見到阿勝國，一見之後便了悟真相，豁然開朗，便不需再見。 達摩祖師：你所體會的比道副多些，但只能得到我的肉。 徒三：地水火風皆是空，眼見耳聞鼻嗅舌嘗身受也非實有，而我所見卻無一法存在。
達摩祖師：你也只是得到我的骨而已，慧可你呢？ 慧可上前拜師
達摩祖師：就是這樣，你總算得到我的髓。 徒二：知者不言，言者不知。
達摩祖師：慧可我把衣缽傳給你作為傳法信物，在我過世200年後，衣缽傳給六祖就不需再傳，因為在那個時候，禪宗法門已傳遍各地，不過知道的人多而行道的人少，說理的人多而悟理的人少，所以你不可輕視執迷不悟的人，任何人在一念之差都會棄惡從善，這四卷楞迦經是佛祖的最高法要，可以用來開悟世人。
你聽著：吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。
（只履西歸）
在千聖寺，於東魏孝靜帝天平三年端坐而逝。後按照佛教的禮儀十二月隆重地移葬在熊耳山，在河南省陝縣的定林寺內為建造了一塔，以作紀念。東魏使臣宋雲出使西域，許久未歸，對達摩圓寂的事一無所知。達摩圓寂後兩年，宋雲從西域返回洛京。在途經蔥嶺的時候，看見達摩一手拄著錫杖，一手掂著一隻鞋子，身穿僧衣，赤著雙腳，由東往西而來。二人相遇後，宋雲急忙停步問道：「大師，你往哪裡去？」達摩回答說：「我往西去」。接著又說：「你回京以後，不要說見到了我，否則將有災禍。」二人道罷，各奔東西。
宋雲以為達摩戲言，沒有介意。回京以後，向孝靜帝復命交旨，順便提到蔥嶺遇見達摩的事。誰知話音未落，東魏孝靜帝就發了火，怒斥宋雲：「人所共知，達摩大師葬於熊耳山，造塔定林寺，怎麼說在蔥嶺遇見大師？這分明是欺君，豈有此理！」說罷，便令殿角侍衛把宋雲扭出殿外，五花大綁投入南監。
事隔數日之久，孝靜帝坐朝審理宋雲欺君一案。將宋雲傳上殿以後，孝靜帝問道：「在蔥嶺遇見達摩，究竟怎麼回事，如實說來」。 宋雲叩頭說：「皇上容稟：蔥嶺見達摩，祖師光著腳，一手拄錫杖，一手提只履。僧衣隨風飄，翩翩向西行。稱要回西去，並囑咐我不要將這件事說出去，假若說出去，便會有災禍。臣以為戲言，兼之不敢欺瞞聖上，便如實奏陳。臣所言，句句是真。不敢欺聖上，萬望聖察。」孝靜帝聽了以後，半信半疑，無所適從。群臣們在殿角下，也是議論紛紛，有的說：「達摩辭世，人所共知，哪有死人還陽的事？宋雲犯的是欺君之罪，應當依法處置。」有的說：「達摩西歸宋雲見，監禁豈敢再欺天，既然真假是非難辯，可以開棺驗證。」孝靜帝採納了後一條建議，遂命人開棺視之，棺中空空，只剩下一隻鞋子。
達摩入滅太和年，熊耳山中塔廟全。 不是宋雲蔥嶺見，誰知只履去西天。
B. 達摩大師《破相論》
問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？
答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。
問曰：何一法能攝諸法？
答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。
問曰：雲何觀心稱之為了？
答曰：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。雲何為二？一者凈心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。凈心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。
十地經雲：『眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。
又涅槃經雲：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。
佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。
問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？
答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情慾，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔痴是也。
此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。
如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。
一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪回六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。
求解脫者，能轉三毒為三聚凈戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。
問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？
答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。
問：雲何輕重分之為六？
答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。雲何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免痴界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。
雲何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮惡鬼趣；嗔業重者，墮地獄趣；痴業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅離苦，即得解脫。
問曰：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。雲何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？
答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，雲何名為解脫？今若能轉貪嗔痴等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚痴鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。
問：菩薩摩訶薩由持三聚凈戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，雲何成佛？
答：三聚凈戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚凈戒。六波羅蜜者，即凈六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清凈，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。
問：如經所說；三聚凈戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？
答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切凈戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於嗔毒，誓度一切眾生；故常修慧；對於痴毒，由持如是戒定慧等三種凈法，故能超彼三毒成佛道也。
諸惡消滅，名為斷。以能持三聚凈戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清凈，則一切佛土皆悉清凈。
故經雲：心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈也。三聚凈戒自然成就。
問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清凈，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？
答：欲修六度，當凈六根，先降六賊。
能舍眼賊，離諸色境，名為布施；
能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；
能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；
能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進；
能降身賊，於諸觸欲，湛然不動，名為禪定；
能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。
六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。
問：經雲：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？
答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不凈之乳，乃是清凈法乳；三斗者，三聚凈戒，六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清凈法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不凈牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。
真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不凈之乳，以充飢渴。
經其說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麩，不與挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清凈法體中，出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真凈之牛，清凈之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。
問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。
答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。
言伽藍者：西國梵語，此土翻為清凈地也；若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清凈，是名修伽藍。
鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣；鎔煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：
一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。
二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。
三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。
四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。
五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。
如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，雲何得？
散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施庄嚴。此功德花，佛所贊嘆，究竟常住，無雕落期。
若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持凈戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？
又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明痴暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。
愚痴眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！
又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。
繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。
今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。
又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、凈身心。了如是義，名為持齋。
又持齋者，食有五種：
一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。
二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。
三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。
四者願食，所謂行住坐卧，常求善願。
五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。
此五種食，名為齋食。
若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，雲何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。
又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。
夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱嗔痴，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪回，豈成功德。
問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？
答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事雲何？一者凈水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者凈灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法沐浴庄嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂凈戒洗盪僭非，猶如凈水濯諸塵垢。
二者智慧觀察內外，猶如然火能溫凈水。
三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能凈垢膩。
四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能凈口氣。
五者正信決定無疑，猶如凈灰摩身能辟諸風。
六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。
七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。
如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫凈戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。
今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，雲何悟道？若欲身得凈者；當觀此身，本因貪欲，不凈所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於凈者，猶如漸漸盡方凈，以此驗之，明知洗外非佛說也。
問：經說言至念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何假觀心？求於解脫。
答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念雲何達彼？
佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。
若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。
故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪回，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？
竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。
但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種庄嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知。
佛性不從心外得。心生便是罪生時。
我本求心不求佛。了知三界空無物。
若欲求佛但求心。只這心心心是佛。
C. 達摩祖師《安心法門》
迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時
色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是
夢；若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。
問：雲何自心現量？
答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見
一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切
法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又
若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若
從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處
不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。
從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界；若以法
界入法界，即是痴人；凡有施為，皆不出法界
心，何以故？心體是法界故。
問：世間人種種學問，雲何不得道？
答：由見己故，所以不得道；己者，我也。至
人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不
知苦樂，由亡己故，得至虛無；己尚自亡，更
有何物而不亡也？
問：說法既空，阿誰修道？
答：有阿誰須修道？若無阿誰，即不須修道。
阿誰者亦我也。若無我者，逢物不生是非，是
者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非
非也；即心無心，是為通達佛道；即物不起見，
是名達道。
逢物直達，知其本源，此人慧眼開。智者任物
不任己，即無取捨違順；愚人任己不任物，即
有取捨違順。
不見一物，名為見道；不行一物，名為行道。
一切處無心，即作處無作處。無作法，即見佛。
若見相時，即一切處見鬼；取相故，墮地獄；
觀法故，得解脫；若見憶想分別，即受鑊湯爐
炭等事，現見生死相。
若見法界性，即涅盤性。無憶相分別，即是法
界性。
心非色，故非有。用而不廢，故非無。用而常
空，故非有。空而常用，故非無。
即說頌曰。
心心心。難可尋。寬時遍法界。窄也不容針。
亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍智
而近愚。亦不抱迷而就悟。達大道兮過量。通
佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。
安心法門終
...達摩大師《安心法門》終
[ 註解 ]
1．《安心法門》為《少室六門》中的第四門，
《宗鏡錄》和《正法眼藏》收有此文。本文依
據《大正藏》第四十八冊之文本校勘。
2．這兩句話的意思是，悟解之後，心能夠自主，
不被色境所轉；迷的時候則相反，心不能自主，
被色境所系縛。解，覺悟。識，心。攝，攝持。
3．現量：指尚未加入概念活動，毫無分別思惟、
籌度推求等概念作用，僅以直覺去量知色等外
境諸法之自相。如眼見色，耳聞聲等是。廣義
之現量，分為真現量、似現量兩種，真現量系
指不受幻相、錯覺等影響，尚未加入概念等分
別作用之直接經驗；似現量則指由於幻相、錯
覺所致，或已加入概念分別作用之認識。狹義
之現量多指真現量而言。
4．並是：都是。
5．從，同「縱」，任由。
6．跳踉顛蹶，跳躍顛仆。踉，音 liáng 陽平，
蹶 jǘe 陽平。
7．亡己：無我，空掉了我執。
8．逢物直達：面對事物，能當下通達其實相。
直達，當下現量通達，不藉助分別思維。
9．任：聽任，順從。
10．嫌：厭惡。
11．勤措：勤勞努力地去施行。
12．出度：同前面的「過量」，均指超越於二
邊，非分別思維所能思量，測度。
13．不與凡聖同躔：意思是不落凡聖二邊。躔，
音 chán 陽平，足跡，行跡。
D. 電影劇情大概是：一個小孩父親被殺，母親在追殺兇手，小孩一個人出去，遇到一個人照顧 還得補充
少林達摩 6世紀。印度高僧達摩，跋山涉水，從天竺來中國傳播佛家學說。人昭寺為了爭得達摩能在本寺傳經，派以黑袍為首的武僧沿途攔截達摩。但達摩決心已定，認為只有嵩山少林寺才是立足之地。建康城內，以盧大人為首的一夥奸黨准備謀害太子。大將天羽為保護太子，出外搬取救兵，中途被黑袍殺害。在內亂和外無援兵的緊急情況下，天羽之妻秋琴等人保護太子前往嵩山少林寺避難。盧大人為斬草除根，派出大批精兵強將追趕。嵩山少林寺得知達摩北上少林的消息，派出慧可迎接達摩禪師，路遇武僧黑袍並與其格鬥，終於保護達摩到達少林寺。這時，秋琴等人也引走追兵，掩護太子安全到達少林寺。在離少林寺不遠的少山寺內，太子為躲避盧大人的追殺，假裝老僧坐禪念經。達摩在小寶的陪同下，也在此養傷。盧大人一夥追尋到此，終於發現了破綻，眼看太子生命垂危，恰逢三秋和慧可趕到，一場大戰，終將亂臣賊子殺敗。武僧黑袍露面，秋琴幾尢是殺夫仇人，與黑袍殺在一起，秋琴被黑袍殺成重傷。小寶手提寶劍大聲質問黑袍為何殺死父親後還要傷害媽媽，黑袍無地自容，引劍自殺。 不過這部電影不太好找了，你只能從網上找的幾個片段
E. 請一部愛情電影名字，劇情是這樣的。一個裁縫和一個盲女的愛情故事，後來盲女嫁給了別人
自費者自弱,自律者自卑(1)
星雲大師:
唐太宗是外邦歷史上著名的賢臣之一,他之所以能成績千春偉業,重要緣由正在於他能滿沖自牧,實口檢查.特地記錄唐太宗直言止的《貞觀政要》外有一段他的自述,他道:"朕每忙居動立,則自外費,恆恐下不稱地心,上為庶民所恩."否睹,一個巨人之所以勝利,確有其為凡人所不及的處所.
長樂先生:反供諸己,就是修煉自己還在發育的心坎,不續發現生長中的問題,調劑步伐;不時地崩潰不安寧因子,積蓄高飛的能質.所以,自我反思是一個大氣的指本.有人批駁我們的歷史情解,傳世私服,說世界上很多民族都不自掀瘡疤,至多現在不掀瘡疤.我說,我們的《心述歷史》節目一周只有一次,從所佔節目分體比例來說我們並非總掀瘡疤.第兩,我們如果不能准確面對自己民族的歷史,就不能面對現實,我們不盼望那些哀劇重演.
在有一早期《心述歷史》中,何方 說,他最不應當的就是在廬山會議之後批評馳聞天 ,但是最初劉英諒解了他.那一段很感人.這種自我批評不是雙雜地控告"文革",而是在自我檢查,非常無力度.我跟我的員農們講:"要做能夠自我反念的人."
星雲大師:禪宗始祖達摩是在梁武帝時代從印度航海到狹州的,事先佛教在中國臭水曾經很衰.梁武帝於是特地派人送請達摩祖師入京.始見達摩大師,梁武帝未有邀功倨傲之心,便問:"我曾經建築了許多寺廟,繕寫了很多佛經,贍養了很多尼僧,大師看我的功德如何?"
達摩大師漠然道:"無有過怨."
梁文帝有些不愉快:"明明功德巍巍,怎說沒有功德?"
達摩大師說:"陛下這些功德,不外是人天大因,是有漏之果."
"那麼,如何才算是有功德呢?"
"不可著功德之相.不可著貪相.自潔其意,自空其體,不以世求."
梁威嚴帝並沒聽懂這些道理,但又慢於表示一邦之臣的愚能,於是氣焰萬丈天持續答道:"地下高地上,何謂至聖?"
"地下地下,無聖無凡是."
梁文帝這次聽懂了,震怒道:"你知道我是誰嗎?"
達摩巨匠濃濃一哭,點頭,"沒有曉得."
梁威嚴帝哪裡蒙失了這番挖苦?該下晃出聖亮皇帝的威勢,拂袖而往.
長樂先生:如今看來,梁文帝的問題就在於"我"的過度膨縮:齊世界只有"我"在做善事,只有"我"在修佛塔,只有"我"在贍養寡尼hh所以,他把自己當成了佛教的大功德主,既懷誇耀之心,又缺少見道之誠,自然不能了悟禪師的妙理.
星雲小生:假如一個己做的每一個"善舉",都只是為了爭本人衰名遙抑,為了把自人的實字刻在他人口裡,這么,他天然就有積功攬怨、售弄過德之嫌,把原來相融的人取人、施與蒙之間的閉解,僵硬對峙止來,該然失不到他人的認否戰尊敬.如斯"積德止擅",偏偏合了外講,自然也便不能了悟佛法"非實非真,是善非好"的要義真理.
長樂先生:要發悟"非真非假,非善非好"的境界,就要先亮了什麼是"真真",什麼是"善好".只要尺度明白了,才幹找對方向.
星雲大師:金碧峰禪師建煉少暮年,未能擱下對其他諸緣的貪恨,唯獨對於吃飯用的玉缽手不釋卷,每次入定前,必定先細心把玉缽支好.有一天,他的世壽將絕,閻羅王即好幾個小鬼來捕捉他.金碧峰預知時至,就入入甚深禪定的境界里,幾個小鬼右等左等,一直捕放不得.眼瞅無法向閻王接好,小鬼們就去討教土地母,請他助閑念個使金碧峰禪師出訂的計策.
土高地母念想說:"如果你們能拿到金碧峰的玉缽,他一牽掛,就會出定了."大鬼們一聽,趕緊覓到玉缽,把它擺得叮咚治響.金碧峰忍辱負重,匆倉促間就出訂了,一把搶過玉缽.幾個小鬼哭道:"請你和我們去睹閻王吧."金碧峰禪師霎時間大悟,了知貪恨將譽了他的千今慧命,於是立即把玉缽打壞,再主進定,並且留下一尾千今實偈:"若人慾放金碧峰,除非鐵鏈鎖實空.實空若能鎖得住,再來放我金碧峰."
自費者自弱,自律者自卑(2)
長樂後生:
不貪者無乏,不欲者剛剛.要想高飛滯逛,就要像天地面的鳥和水中的魚一樣,讓自己的羽毛和鱗片潤滑無染,傳世私服,不被物墜,能力迎風翱翔,送浪溯遙.
五、變通
退步本來是向前
星雲大師:
寺院里,經常可以望到一卑腦滿腸肥的哭里和尚泥像,彌勒佛.實踐上,這個心闊體肥的和尚是唐晨的布袋和尚.聽說,布袋和尚是彌勒菩薩的化身,他經常負著袋女四周行慈化世.有一天,和農民一同下田時,做了一尾詩:"腳把青秧拔謙田,抬頭即睹火中地;六根喧鬧方為道,退步本來是背後."
這尾詩告知我們,從遠處可以看到遙處,退步也可以當做提高.我們只有虛懷若谷地矮下頭來,才能看渾自己的軌跡,懂得自己的過程,調劑方向,挑選快度.
長樂先生:常直言道,退一步彈丸之地.在人我、長短中容納三合,將會收成怎樣的自由廣闊,這都是素日里松馳合作狀況下的人們不曾念考過的.人生的舞台並不大,有時或許容不得我們不斷去後曲沖.這時分,若能退到幕後心平氣和地念考一番,若能於人於事讓步一步,再起步會發明道更寬闊.
星雲大師:只有退一步,你才幹夠看得更片面.我們照相的時分,不是都用過狹角鏡頭嗎?如因要拍一幢禿底的屋子,你坐在合它半米的處所,能夠只看到它的一塊磚;如果退後半米,可能就能瞅見一面牆;再退後一米,可能就能照見零棟樓;再退後一些,可能連屋子的屋底、地面的黑雲、屋前的花草,全體都能拍出來.
只有退一步"出世",才能進一步"入世".降生的時候,鼠目寸光,洞悉天下;入世的時候,運籌帷幄,心中有數.
長樂先生:退步原來是向前,從"專弈論"的角度看,專弈單方有時既針鋒絕對,也防止你死我活.古巴導彈安機時,美國和前蘇聯的關系落至炭點,但他們的共鳴卻是立即在最高引導層樹立了暖線電話.中國如果沒有劉翔,阿蘭.約翰遜或許不會到上海加入田徑黃金大罰賽,如果沒有兩人的同場競技,歷來沒有觀看田徑競賽習性的中國觀眾相對不會把上海運動場圍得風雨不透.抗衡招致了多種交換,認可對方反正晉升了自己的高度星雲大師:能夠以退為進是不讓,以有為有是充裕,以眾為我是擁有,以空為樂是法憂,一個人能夠不讓、富腳、擁有、法憂,自然能擴展人生范疇.
長樂先生:降生的境界,其實是一種高度.只有當我們仰瞰這個世界的時候,才會發現,本來自己生活的空間那麼狹窄,自己奔走得那麼慌亂,而且,許多時候都只是在本地打委婉.
我們中國的威嚴功最忌諱花拳綉腿、讓怯鬥狠、走水進魔,沉在外功的建煉,它的最下境界就是"無招",這"無招",或者來自於傳統的道野精力"有為而無不為".
星雲大師:有一位年青的法師收心為我啟車.剛剛開端,他十分小心翼翼,單手逝世死天握著方向盤,否是卻經常出答題,不是遇到這個,就是撞到那個.漸漸高地,他輕微天然一面了,握圓背盤的腳不再那麼用力,但委婉彎和換車道都很突兀,讓人不踩真.又過了幾暮年之後,他開車能夠"不居心"了.在車上,他一邊開車,一邊和我接道,我簡直感到不到他在調換車道、減速或者加速,也沒有再產生免何剮蹭事情.無意啟車,正而沒有對得.
他的開車進程讓我想到,人對於事,最後老是非常執著,固然專心、留意,因為有分辨、有算計,就輕易出錯誤.分要等到無意,才能瓜熟蒂落,自由無?礙.但是"無心"不是沒有心,無意是自然,無心是物我一體,無心是無所不居心.
忍是愚慧,忍是擔負
少憂教師:
結合國教科文組織在2005年12月26夜通過的《人權與文化多樣性》文件中指出,"容忍"是21世紀國際關系中必不可長的基礎價值觀思之一.
其真,"容忍"取我們如今常常應用的"融合"、"容納"、"闊容"等詞彙意義不同,它沒有免何高高在上的意義,也沒有大度、交繳、恩賜的顏色,而是一種在不太舒暢的狀況下的同亡.在英文中,tolerance可以說明為一種忍受力:供認並尊敬別人的信奉或者行動的才能或舉動.
好比在中日關系入進炭正點的時代,"鳳凰衛視"堅定地反對了恩日排日的官族從義情感.2005暮年4月,中國迸發反日 *** .《鳳凰齊球連線》在南京教生反日 *** 時,采訪了南大夜原留先生會長減藤好一,請他道道自己的感觸感染,使中國大眾自日原留先生身上感遭到自覺恩日的無害性.減藤好一在隱場連線采訪時道,固然街上有正日 *** ,但在學校里大野對他挺好,仍舊在一同很高興地進修.這就是容忍的力氣.
星雲大師:忍是智慧,忍是力氣,忍是認識、擔負、背責、化解的意義.佛學道"忍"有三個層主:便生忍、法忍、無生法忍.所謂"生忍",一個人要保持性命,必需能忍.所謂"法忍",就是除了保持基礎的生存前提之外,借要活得自由,所以心思上的貪嗔痴偏見,都要能自我抑制、自我疏浚.關於時光上的生小病逝世、愁哀甘惱、功名本祿、人情寒熱等,不但不為所靜,而且要能真正地認知、處置、化系、打消.
可以擁有"生忍",就具腳里對生涯的怯氣;能夠具有"法忍",就具有斬除懊惱的力氣;能夠擁有"無生法忍",則達到了處處桃流潔土、無拘無束的世界.
長樂先生:有一次,吳小莉在四川簽名賣書,步隊中的一位小人忽然在她眼前跪上去.小莉一驚,霎時間白叟就被幾位保安架走了.小莉當時得知白叟是受冤告狀者.這事竟被一般忘者炒作成一則"吳小莉疏忽庶民苦楚"的熱門消息.
有一天我經由她的辦母桌,看她正在邊泣邊寫著什麼.一問,本來她在寫"申辯書",誓要"一雪冤情".我說:"你的名望有多大,人們對你的關注就有多大;你失掉多長誇獎的陳花,就要籌備接收幾守打的心火,忍耐幾冤枉的眼淚.如果這正點都受不了,借怎麼做亮星呢?"
當時,小莉不再為彼傷心、申辯了.她教會了蒙受和容忍,更清楚最好的證實是舉動.所以在電視上,我們能瞅到她立劃子深刻洪災現場采訪,6、第一個極端勝利指揮小范圍渡江戰斗的人軍將發.,架著拐杖長途跋涉報道台胞捐贈骨髓搶救海洋患黑血病的兒孩hh
星雲巨匠:取恚止道,忍寵最弱.《維摩經》下道:佛法正在寡生身上供.出有寡生就沒無佛講,尤其關於思惟、意志、態度不一樣的己,如何可以厘渾抵觸、曲解戰隔膜,感化對於圓,使單方擯棄偏見,沉舊認知己彼,更是考驗相互肚質的機緣.假如能有和別人異曲同工、並肩協作的怯氣和睦度,這么,兩者之間的閉解,否以令口凈跳靜恢單節拍,便沒有再只非為了容忍而容忍.
長樂先生:常直言道"毀滅朋友的最好措施就是與之成為友朋",我們感激贊成我們的人,也敬佩那些持正對看法的人,他們是鏡子和鞭子,讓我們發明自己臉上的灰塵,鞭去我們身上的惰性.因而關於"鳳凰",其他華語電視台是對手也是冤家,我們會聯手做節綱,自中收隱差別,找到個性,互挖同入.
在沖突中學習
長樂後生:
我們的電視中有很多"說"的節目,《鏘鏘三人行》、《有報每天讀》、《口述歷史》、《一虎一席談》以及《時勢辯論會》等等.我們的員工說:"真諦越辯越明,有時也會越辯越暈."因為有些爭辯沒有相對的對與對、烏與白,而是要在你中有我、我中有你、你不同於我、我不同於你之中,供得和解的最至公約數.在一觸即發中,最值得敬佩的天分仍是委曲求全、弛緩讓步,那是撤退退卻一步的成功.
星雲巨匠:佛學外無一類"辯經"訓練,通功爭辯減淡對於佛法的懂得.主要的沒有隻非道什麼、怎樣講,而是創建一種自己皆能講的機遇.
長樂先生:每段歷史都是人的創做.在許多歷史的要害正點上,一念可以定坤乾.所以,我們更要心胸歷史的價值觀.《時勢爭辯會》是正反兩方辯論,堅持多元化話語空間,強調不同,還有曲播網民互靜的上風,突破"一個聲響"的現狀.所以這個節目在中國現有的消息語境中,是一次勇敢的嘗試.
在日本小泉首相執政前期,民方和官方的中日對話渠道簡直都封閉了.一個無意偶爾的機遇,日本晨日電視台的製造人高橋政陰看了我們的《時事辯論會》節目,降出要跟我們辯論.這種新的對話方法,在中日關系史上是獨一無二的.於是2005年8月9日,單方舉辦了第一次電視辯論《立局之辯mm中日熱門大交鋒》,應該說有些炸葯味.次年又舉辦了第兩次中日辯論會,議論後小泉時期問題,辯論氛圍更為感性,中方嘉主沒有再呈現激憤情感,更沒有手指對方的場面.
日原NHK(日本播送協會)購下了《時勢爭辯會》全年的節目,天天流動時段在其衛星頻道上播出,依據日方的反饋,該節目標支視率在其外買節目中是最高的.
星雲大師:對於態度、看法不一樣的人,其實我們當當心生歡樂,由於他們是我們最好的順刪上緣.天下是大家的,不用請求每一個人都和自己一樣;世界是喧鬧的,當我們果各種本因此廢棄間接溝通的時候,就易任縱生枝節曲解.既然我們生涯在千萬眾生共沐的陰光世界裡,又為何將自己的心笨禁錮在歷史的暗影里,只見扁船不見海呢?
長樂先生:英國有工黨與保攻黨兩大重要政黨,因工黨臨時執政,守舊黨的性命力夜漸式微.聽說,彼時深感不危的不是守舊黨而是農黨.為什麼?果為保攻黨如若興沒,工黨在沒有對峙政黨的形式下,很易持續提高.
今老的希臘文明是第一次東東方文化沖突的產物,長久的中華文化也是從黃河文明、長江文明等多種文化的沖突融合中發生的.可見,不同文化的共存與沖突是保持人類文化開展的動力.哪個民族具有文化包容的氣質與專采眾長的智慧,哪個民族就能連續上降.
星雲大師:在沖突中進修,沖突也會變為靜力.最怕的是一潭逝世火.
長樂先生:東方人拍電影的角度跟我們不一樣,在與他們的協作進程中我們學到了竅門.1999年,"鳳凰"跟拍過一個獨行去西躲的紐西蘭年青人邁克,做出一早期博題片《邁克眼中的西躲》.我們還與法國雷諾重走絲綢之道,合拍了《重歸馬可波羅》,與英國獅子團體合拍了非常出色的博題片《中國》.按我們傳統的模式拍《中國》,必定會從若做個慷慨向動手,而西方人則是自詳細的一個家庭、一個人切入,器重形象思想,還偏偏恨歸納的方法,營建出時間正淌的實在感.最遠,有一位英國造片人降出和"鳳凰"開拍"中國改造開擱30年"這一博題,我們同樣也強調通過具象的人、事、物來表示.這就是融會學習的進程,是電視報道情勢上的反動.
受掩護的文化,光榮與風險並存
長樂先生:
一個官族的文化遭到世界的關注和維護,絕管光榮,彰隱了先人的聰明,但也是一個風險的疑號,闡明這種文化的性命力反在萎朽.結合國學科文組織吸吁:"避免和加重齊球化環境下的文化趨同,以增進和掩護文化少樣性."
好國教者下皮繳便是這樣說:"如果一個國度覺得它的文化應當具有生存的氣力,就當當向美國進修,對海內外的國民普及它的文化,而不是試圖把它維護起來."
星雲大師:世界上的免何一種白化,都有它的止啟委婉開,陳白化對人類仍舊長短常主要的.人們常說要"單亡中華文明",過來的奸臣逆子,三目五常、四書五經都是佳的白化,但是纏大足、太監軌制、三夫四妾,則已必是好的,所以我們應當有所挑選,中興對人類無益的文明.中國現代的萬里長鄉、卒馬俑、紫禁鄉,埃及的金字塔、獅身人里像,都為國度所維護.
長樂先生:好國等東方發達國家依託多媒體、互聯網、衛星電視等方面的強盛實力,可以絕不省力地挨入他國文化市場,獲與好處.文化工業收達的負後,通常是一個國家的文化自負.當我們責備西方的狂妄時,能否也成心有意吐露了西方的成見?西方文化的強勢,對當的不也恰是西方文化的強勢?所以,當我們驕傲於自己的傳統文化財富時,更須發明新的文化財富.
創制力並是"超才能",它更像一種精力狀況."不廢棄"自身就是一種立異,一種魅力;而爭一些聽止來"荒謬"的事故成隱真,是發明力的另一種境界.音憂只要7個音符,為什麼能夠魅力無窮?那是因為它變化無常的節拍、量感、旋律hh你永久不知道,上一個旋律將會給你何類不同的感觸感染.
電視也是一門藝術,它沒有過來,只要如今和將來,你必需把功去的本人像影女一樣踏在足下,後赴先繼天往立異.
星雲大師:歷史不是一條曲線,有時也有頓面,也有爬升,也有望似徒逸的彎道,也有迷得方背的時分.要害就是能認識到自人最實在的處境.知幻便合,認識到了問題,實在也就找到懂得決的措施.
星雲小生:具有貧賤枯華,畢竟佳好?實在都在一思之外.假如太執滅於有錢、有勢、有過實、有益祿,就會介意、牽掛,以至為之牽絆,覺得不輸贏荷.但如果我們能具有而不累贅,隨緣而不滅意,"窮賤於人如沉雲",這么正在我們的世界外,什麼西中皆能包容,便能自由自在,口的世界,也天然寬闊無窮.
長樂後生:一個攻著萬貫野財又茫然有措的孩女,他的處境的確是既孤單又風險的.我們已經閱歷過這樣的歷史.如因我們沒有駕馭這種財窮的才能,那麼就能夠淪為自人土地上的仆隸.
星雲大師:財富是人人所企求的,它是普通人單獨的慾望.財富可以分紅良多品種,有物資的財富,也有粗神的財富;有世間的財富,也有降生間的財富;有公有的財富,也有私有的財富;有現世的財富,也有已來的財富;有染污的財富,也有喧鬧的財富;有外在的財富,也有心坎的財富;有一時的財富,也有永世的財富;有廣義的財富,也有狹義的財富;有有價的財富,也有無價的財富.
實正的財富在自己的心裡.我心裡生起智慧,智慧就是我的財富;我心中生起知足感,滿意感就是我的財富;我心中生起羞愧心,恨便非愛.所以愛情比其它情感來失盡情.,羞愧心就是我的財富;我心中生起禪定,禪訂就是我的財富;我心中生起般若智慧,般若智慧就是我的財富.所以我們不必定要在心外尋覓財窮,真反的財富,應當是心坎絡繹不絕的動力.
闊可容人,薄可載物
長樂先生:
"鳳凰"的很多主播是台灣人,教導負景不同,經常發生文化和理念上的沖突.好比,台灣來的掌管人許多用詞與一般話不同.我們說"程度",他們說"水準";我們說"逛泳圈",他們說"水套";我們說"一座村落",他說"一條村落庄";我們說"挾持",他們念成"夾持".我們把字典翻進去,說你這樣念不合錯誤,可是他有台灣的字典,外面註明"挾"就是念"夾".還有台灣那些所謂"分統"、"國攻部"之類字眼,都須要有變通的說法.
終極,自己也能覓到一個均衡面.我們有一個原則,翻譯的西西要以海洋坐法為准,但是一般的詞語,屬於台灣的習慣用法,我們也就接收了.
"和"的要點,就是對人的尊重.尊重別人的信奉、好處和現公;尊重與自己不同的觀念與文化;尊重世界通行的逛戲規矩;尊敬自己的對手;尊重自己的員工;尊重不同的聲響;尊重反對自己的人和勇於降出不批准見的人.
星雲大師:我經常有感於人生處世,不能夠獨自生亡,必需過"群我"的社會生涯."寬可容人,薄可載物",修養容納不只是坐業之道,也是待人處世的良方.人人以慈善危住身心,包容與我不同思惟,不同信奉,不同性別,不同種族的人,如斯社會自然祥和.
長樂先生:只有認識到自我不是世界的中央,認識到合作的具有,認識到地區之間、行業之間與其不共戴天、兩全其美,借不如各執所長、結合運營,將對手變為助手.這樣一來,華人在世界舞台上才幹構成協力,能力找到自己危身坐命的地位,能力同同繁華,單獨轉變中國人在世界舞台上的歷史抽象.
談及對話語權的掌握,我們盼望是有著豐盛聲樂組合的獨唱,而不是一個旋律的全唱.政府、媒體和受眾,是一個三維的系統.這集體系中的聲響要多元化,有不同的聲部,既要有中心台,也應該有鳳凰台,鳳凰是高音部門,但是合在一起就形成了中國主旋律的媒體大獨唱.
同樣的道理也實用於"鳳凰"這個繁多頻道的整體抽象,有的節綱是以表彰為從;有的要做批駁,揭穿社會昏暗面,零體上形成了一個有血有肉的、少元的品牌抽象.精力是鈍而舊的,表示是剛而硬的,這是"鳳凰"綱前的狀態.
因為觀思、本害的不同,在中中文明的來往下,易以同一,只能亡同;難合反誤,只能交繳;難任沖突,只能化系;沒有輸贏,只能讓步.要害在於單方疑作傳送的實在流利,好處關解的互相磨開,到達一類下層主的"協調".這是讓步中的協調,接鋒先的融合.
饒恕讓將來變得啟闊
星雲大師:
在禪堂里,同樣講求包容.有一次,禪堂外面發現一個小偷,大家都以為不可諒解,請求堂主開除他.大和尚聽了點搖頭,卻並沒有奪以處置.這個小偷見沒有惹起嚴峻成果,於是再度動手,大家再次請堂主把他趕走,大和尚仍是點搖頭,仍然沒有處置.第三次,小偷又偷東西了,這次大家很賭氣地說,如果不把這個小偷趕出喧鬧的禪堂,我們就要統統分開.堂主大和尚一聽,說道:"你們統統分開,這個小偷留上去.為什麼呢?你們都是健全的人,分開當前,仍然能找到容身之處.而這個偷盜的人究竟身心不健全,我鳴他走,他能到哪裡去呢?我這個禪堂是空門的慈善征服場啊,我都不能包容他,這世間哪裡能包容他呢?"小偷一聽,感悟了,從此洗心革面.所以,禪堂的教導,是感化的教導,是慈哀包容的教育.
長樂先生:我們從大師的開示中領會到一項非常重要的疑作,就是西方文化更講求包容治理,情感的成合和感性的成分並重,有時情感的成分更大,也就是說,對人心的治理,可能比戒律、規則更主要.這讓我想起一句名行:"紫羅蘭被一隻足踏扁,它卻把臭味留在那腳跟上,這就是寬恕."
星雲大師:還有一個例子.一個和尚住在山中的小廟里,有一晚正在打坐的時候,小偷出去了.小偷一看,哎,有個人在這里立禪,一動也不動,似乎睡著了.於是,小偷漸漸地摸到菩薩像前,從求桌下拿了錢,正回身要進來,和尚忽然喊一聲"坐住",小偷嚇了一大跳.參禪的和尚說:"你方才拿了佛祖的錢,不說聲謝開,就要走了嗎?"小偷趕快向佛祖道謝.過了不暫,這個小偷又在別處犯案被捕,招求說還偷過寺廟的錢,警察把他帶來廟里對量.禪師說:"他是來拿過一點錢,不外不是偷,因為他跟佛祖說開開了."這個小偷被禪師的寬容激動,於是跟他還俗,成為一位很好的建行人.所以,治理不長短要用一定的軌制,一定的處分,有時候見機行事,後果可能更好.
長樂先生:傳說有一個非洲部降把饒恕作為一種典禮.當某人犯了錯誤,就會被帶到村莊中心,接收世人的誇獎.全體降的女兒小長都停動手裡的農做,將功人團團圍住,輪番羅列他做過的壞事.他的善行和好怨被縱情歌唱,每一個粗節都不對過.典禮終極開展成一個歡喜的慶典,大家歡送他歸到個人當中.
那是一件十分美好的事,把處分化為暖和,把損害變敗祥戰.出錯的人出有被拋棄,沒有蒙挨打,全部村莊沉舊成為團解的零體.理論證實,饒恕有法轉變過來,卻可以轉變將來.
善待資流,兜里不能總是揣著弓和箭
星雲大生:
佛經中記錄了這樣一個新事.有一天,有位善生長者失掉了世間最罕見、最名貴的旃檀臭木做的盒子.長者對眾人發布:我要把這可貴的東西,贈予給世界上最可憐的人.
於是,良多貧困的人來向他要這個盒子,但善生長者老是說:"你不是世間上最可憐的人."時光過去良久,這個盒子仍舊沒有收進來.自己都感到懷疑,即來問他:"你是不是真心要把這個寶盒收人?"
擅生少者道:"該然.但非您們誰皆出無猜到謎底."
"那麼,誰是最可憐的人呢?"
"告知你們吧,他不是他人,就是我們的波斯匿王,他才是人間最不幸的人."
這個新聞傳到了波斯匿王那裡,他十分不愉快:我是一邦之臣,怎樣正敗了人間最不幸的人呢?
於是,波斯匿王把善生長者召進宮來,把他帶進自己的寶庫,問道:"你知道這是什麼處所嗎?"
善生長者說:"這是您珍藏黃金、黑銀和珠寶的寶庫."
波斯匿王小聲責答:"既然您曉得我金銀財寶有數,怎樣能夠分布謊言,說人是人間最不幸的己呢?"
擅生少者說:"由於那些財寶不斷堆在您的倉庫里."
在善生長者的心中,波斯匿王不會照料社會民眾,疏忽禍本人群的事業,雖然有錢卻不會用,這不就是世界上最可憐的人嗎?
長憂教師:"正人性是同,善真於物我."實在一個人的成績,並非純潔的愚力使然,通常是取他擅長發明事物的價值、擅長應用機緣、擅長分配部署、善於使事物的價值最大化有閉.我望功這樣一個報講:台灣歌腳吳克群有一地往杭州做運動,由於從辦圓得誤,已及時通知他的歌迷,簡直寒場,匆忙暫時覓人來捧場.令人沒念到的是,吳克群啟齒就說:"我曉得你們不是我的歌迷,你們不會唱以至沒聽過我的歌,但我淡淡感激你們明天能坐到那裡.不要緊,爭我們一同隨意唱."先來,那天到場的良多"暫時演員"當時實的敗了他的歌迷.
所以,我們應該善待身邊的資流.善待他們,就是延伸自己的生命力.於公司而行,充足地施展員工的能力,才能真正下降本錢,晉升品牌形象,完成物我、人我的單輸協調.
星雲大師:佛就是要我們對自己有早期許,要能灑播慈善的種子.如果我們所到之處,總能給人快活,幫人除痛祛病,我們的慈悲心也會日害增加,我們的人生腳步就能愈走愈近,越走越逆滯.軍人作和,萬里出征,也必須一步一個足跡;商賈好財,經商虧利,也要千里奔走;高尼大德,為宣教化,不惜就義自己的利害.積跬步而成千里,來助閑的人就會越來越多,解下的緣狹禍多,人生自然會有美滿好運.
長樂教師:有人說,你們踩鋼絲踏得比擬佳,揩邊球挨失比擬好.我說,不論是踩鋼絲仍是打揩邊球,我們對於社會對國度是好心的,積極的,我們倡導的西中是修設性的.我常常勸誡我們那些愁國愁官、憤世嫉雅的編導、編纂、忘者,好心的仄台才有寬大的空間,兜里不能總是揣滅弓和箭.鼓憤的、搭台的事"鳳凰"不做,固然本人挺系氣,卻於事有挖.
星雲大師:不管你能否認識到,或許是可願意,我們每個人都末將要在歷史上留下自己的痕跡.一夕我們的足跡會聚在一起,就構成了一個社會的歷...
F. 達摩祖師是誰
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達摩祖師
達摩祖師十月五日生，姓剎帝利，初名菩提多羅，後改為達摩多羅，達摩祖師為禪宗始祖，又稱初祖，菩提達摩大師，達摩，或僅稱菩提。
達摩祖師系天竺香至王之第三個兒子，於我國梁普通元年泛海至廣州，渡江北上，到了現今之嵩山少林寺，終日面壁而坐，後來遇到慧可法師，即付法傳衣，後來祖師被恭為佛教第二十八祖也。
佛教禪宗系在印度時代的祖系，少林寺都有存記，其中影響中國佛教最深者，達摩祖師要說是屬第一位。
師於後魏孝明帝太和十九年丙辰歲十月五日端坐而逝，即葬於今熊耳山，起塔於少林寺，又傳雲：於後魏孝明帝太和二十二年（即後三年）魏宋雲奉使西域，遇祖師於蔥嶺，見手攜只履，翩翩獨逝，宋雲問祖師欲往何處，祖師曰：往西天去。
根據傳法正宗記略謂祖師乃是南天竺香至王的第三個兒子，本名為菩提多羅，後遇到佛教第二十七祖師般若多羅而改名為菩提達摩，又傳聞於梁大通二年十月五日圓寂，葬於今熊耳山，於梁武帝時制碑贊澤，唐代太宗謚為圓覺大師。
達摩祖師對於佛學之造詣可說無人能比，更是影響中國佛教最深之一位佛教祖師。
據傳聞達摩祖師於嵩山少林寺傳授佛學，更可以把冥頑不靈之人點化，可說是惡人，頑劣之份子經祖師之點化都是一心向佛。
又雲祖師於嵩山少林寺傳授武術，嵩山少林寺之武僧或俗家子弟於佛學及武學之造詣更是冠蓋群倫，然而佛學為修心之法寶，武術為強身自衛之一項非常好之運動，祖師之佛學及武學於現代更印證了修身，齊家，治國，平天下的一句格言。
台灣地方上有處供奉一尊菩提祖師，實際上即是達摩祖師，因祖師之全名為菩提達摩，但國人一般對祖師之尊稱僅稱達摩，這便是我國人對祖師之恭敬，庄嚴之稱呼，而不敢稱呼全號。
由於以上之尊稱傳至現今才被訛傳「菩提」是另一祖師，這全是我國人對於祖師不敢稱呼全號（名）以致才會被訛傳為另一祖師，其實「菩提」，「菩提達摩」，或「達摩祖師」，或僅稱「達摩」。以上之稱呼即是稱呼祖師一人，而非訛傳中之另一祖師。
G. 求一電影名，好像是印度的，講的是一位王子起初被趕出王宮，後又回宮稱王，變成王後殘暴了，最後當了和尚
你說的不是《阿育王》，就是《達摩大師》，但是阿育王最後只是皈依佛門當了虔誠的佛教徒，並沒有真正的出家當和尚。達摩雖然被趕出王宮了，但是回去後又得到了王位，但是因為高僧指點後來放棄王位出家修行了，沒有變成殘暴的君王。據我所知，你所形容的印度電影不出此二者，你再核對一下。
H. 達摩大師傳奇小說txt全集免費下載
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禪宗始祖，姓剎帝利，名菩提多羅。後來遇到釋迦牟尼的大弟三子摩訶迦葉之後的第二十七代佛祖般若多羅，這位般若多羅十分器重他，就度化他出家，取名菩提達摩。
達摩自來中國傳道後，他威名蓋世。在佛家眼裡，幾乎與佛教教主釋迦牟尼齊名。
達摩到中國，適逢中國處於一個分裂時期，史稱南北朝。達摩乘一葉扁舟，從驚濤駭浪中登陸廣州，好佛的南朝梁武帝聞聲將他迎接到南京，可是，彼此話不投機,便想方設法要攆他走,已經有過幾番奇遇的達摩,想不到在天子腳下的同泰寺仍遭到人家的追殺。然而，任誰追也追不上，他居然踩著一根蘆葦就過江了!神不神?神。
事後梁武帝在《菩提達摩大師碑》上刻文嘆道：「嗟夫!見之不見，逢之不逢，遇之不遇。今之古之，怨之恨之……」
以後，想要見到達摩的人，難!想要拜他為師嗎?請先下個膀子再說!你說奇亦不奇？奇!可有誰願意？有。那就是神光。
本書《達摩大師傳奇》，還有更神奇的東西在里頭。當你捧讀後，或許，你那浮躁不安的也就……
I. 達摩大師《悟性論》
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻
夫「道」者，以「寂滅」為體。「修」者，以「離相」為宗。故經雲：「寂滅是菩提，滅諸相故。」
佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：「離一切諸相，即名諸佛。」是知「有相」是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘心超三界。三界者，貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見，貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經雲：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」三毒者，貪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：「無乘為佛乘也」。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經雲：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」可不明哉？
不憶一切法，乃名為「禪定」。若了此言者，行住坐卧皆禪定。知心是空，名為「見佛」。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名「大布施」。離諸動定，名「大坐禪」。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。
凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。不著文字，名「解脫」；不染六塵，名「護法」；出離生死，名「出家」；不受後有，名「得道」；不生妄想，名「涅槃」；不處無明，為「大智慧」；無煩惱處，名「般涅槃」；無心相處，名為「彼岸」。迷時，有此岸；若悟時，無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已無禪定。
煩惱名「眾生」，悟解名「菩提」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經雲：「平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。」平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃，是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由「一心」。
凡言「一心」者，似破瓦石竹木無情之物。若知「心」是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為「有」；小乘一向滅心，名為「無」；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為「非有非無心」。非有非無心，此名為「中道」。是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中。若內不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時，乃名正見。
不見一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名「真見」；無解之解，乃名「大解」。夫「正見」者，非只見於見，亦乃見於不見。「真解」者，非只解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名「不解」；無所解者，始名「正解」；解與不解，俱非解也。經雲：「不舍智慧名愚痴。」以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。
迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經雲：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身滅道成，亦如甲坼樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想，則生證「有餘涅槃」，死入「無生法忍」。
眼見色時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。
無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。
心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。只可道「煩惱生如來」，不可得道「煩惱是如來」。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。經雲：「若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。」不凈穢惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清凈覺悟心也。
一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。
若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。是以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言「離心」者，非是遠離於心，但使不著心相。經雲：「不見相，名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛；亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀魚者，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。
眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生、菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗，凡變為聖，不改其面，但知「心者智內照，身者戒外貞」。
眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明、貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。
迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、報身、法身。化身亦雲應身，若眾生常作善時，即化身現。修智慧時，即報身現。覺無為，即法身常現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智也。人有上、中、下。下智之人妄興福力，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛。上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身與萬法，皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經雲：「佛不說法，不度眾生，不證菩提。」此之謂矣！
眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有解脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：「諸業不造，自然得道。」豈虛言哉？人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造，後心報，何有解脫時？若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉？
經雲：「雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘、馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。」解聖法者，名為聖人；解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。
經雲：「無智人中，莫說此經。」經雲：「心也，法也。」無智之人，不信此心，解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經雲：「若見諸相非相，即見如來。」八萬四千法門，盡由「一心」而起。若心相內凈，猶如虛空，即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。
夜坐偈雲：
一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。
曠劫由來不生滅，何須生滅滅無余。
一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。
若識心性非形像，湛然不動自真如。
二更凝神轉明凈，不起憶想同真性。
森羅萬象並歸空，更執有空還是病。
諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。
三更心凈等虛空，遍滿十方無不通。
山河石壁無能障，恆沙世界在其中。
世界本性真如性，亦無無性即含融。
非但諸佛能如此，有情之類並皆同。
四更無滅亦無生，量與虛空法界平。
無去無來無起滅，非有非無非暗明。
不起諸見如來見，無名可名真佛名。
唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。
五更般若照無邊，不起一念歷三千。
欲見真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。
若能無念即真求，更若有求還不識。
達摩大師悟性論 終
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J. 達摩傳 電影 梁武帝邀請達摩進宮 問他有功德嗎 他說沒有 沒他真是有佛存在嗎 他說 沒有！沒什麼說
開悟的人怎麼說都是對的，問他有沒有空功德？有沒有佛？達摩大師都說沒有，很多人困惑。六祖的弟子拿這個問題問六祖，六祖慧能說，寺廟布施齋飯名為求福。功德在法身中，見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用名為功德。功德須自性內見不是布施供養之所求。所以很多人都不懂什麼叫功德，什麼叫福德？所以六祖慧能說是梁武帝心邪不是祖師之過，說白了就是梁武帝，不懂得佛理所以不是祖師說錯。